1/ Plata contaminada – Parte I (7:07)
El Dr. Raúl Montenegro, docente de la Universidad Nacional de Córdoba y presidente de FUNAM (Fundación para la defensa del ambiente), nos cuenta qué es Minera Alumbrera y cómo afecta a la gente y al medio ambiente.

2/ Plata contaminada – Parte II (10:11)
De cómo dinero de las utilidades de Minera Alumbrera llega a la Universidad Pública y algunas razones para el rechazo.

3/ Plata contaminada – Parte III (12:11)
Tres facultades de la Universidad Nacional de Entre Ríos rechazan los fondos de Minera Alumbrera. Testimonios de María Laura Méndez, Decana de la Facultad de Ciencias de la Educación y Laura Naput, docente y consejera directiva en la Facultad de Trabajo Social.

Mauricio Friederich se pelea con alguien del público. Atrás, el rector Eduardo Asueta.

Tras la segunda votación mediante la cual en septiembre el Consejo Superior de la UNER aceptó las regalías mineras para este año, un grupo universitario interclaustros insiste en el debate sobre el origen “sucio” de estos fondos. Para esta semana organizó una serie de jornadas en las que se pretende ampliar la discusión e incluir el rol político de la alta casa de estudios en la producción científica. Una polémica que continúa también en relación a que uno de los consejeros que votó a favor de este ingreso, refirió en sus argumentos a las utilidades medicinales en que derivó el uso del gas mostaza en los campos de concentración nazi. Por otro lado, se adelantó la posibilidad de que la problemática sea tratada por la próxima Asamblea Universitaria.

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UNIVERSIDADES CORPORATIVAS. “Hay que pensar a quién estamos sirviendo al decir sí, a los fondos provenientes de la minería”, propuso Horacio Machado Aráoz.

De saberes y de luchas sociales se habló en las jornadas organizadas por integrantes de la comunidad académica de la UNER, que se resiste a la expoliación minera y al actual modelo de expropiación de los recursos naturales. La prestigiosa socióloga Maristella Svampa estuvo este jueves en Paraná y dio su visión.

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Público en la FCE

La enérgica exposición de Maristella Svampa

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Afiche en la FTS

Presentación: habla Noelia Gipler, estudiante de Cs de la Educación

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Los relatos dieron cuenta de la terrible realidad de los vecinos en distintos pueblos y ciudades, y sus resistencias. Nos hablaron de la amenaza cumplida que significa el modelo de producción extractivo capitalista (no sólo por la minería), de los modos en que nuestros territorios (nuestro suelo, nuestros cuerpos, nuestra naturaleza y cultura) han sido y siguen siendo colonizados, de cómo se organizan los más directamente afectados para luchar contra aquello que pone en peligro sus vidas y sus formas de vivir, analizaron cómo las universidades y los investigadores ejercen distintos grados de complicidad (por acción u omisión) y producen conocimientos que capitalizan las transnacionales y otros agentes particulares, se habló de cómo incluso los gobiernos más representativos de sus pueblos en esta región (pongamos por caso a Evo Morales en Bolivia) y obviamente los más permeables al imperialismo permiten y estimulan formas de producción peligrosas, insostenibles en el tiempo, incompatibles con la dignidad de los pueblos, … Seguro que los que gustan de estigmatizar estos discursos los señalen como zurdos ecologistas fundamentalistas pero yo sólo vi ciudadanos preocupados por sus vidas y por los efectos que tienen sobre ellas los modos de producción (de extracción) dominantes. Si la evaluación de lo sucedido dependiese de haber concretado un “Programa para la transformación mundial”, nuestras Jornadas de Acción Política y Tradiciones Culturales no acreditarían. Logramos, en cambio mucha efervescencia y entusiasmo. Me resulta imposible sintetizar en pocas lineas tantas palabras y reflexiones, tantos caminos para pensar y repensar lo que nos pasa y lo que tenemos por delante para hacer. Por eso fue fantástico que haya habido mucho público, sobre todo el jueves cuando las sillas y el espacio fueron insuficientes para los presentes. Como de costumbre nos quedamos con ganas de que haya habido más público aún, que la multitud no cupiese en un aula, que sobrepase un auditorio mayor, que exceda la capacidad de una facultad y se extienda por las veredas y las calles y cruce todos los puentes. Pero las jornadas no terminaron ayer, sino que se continúan en nuestros pensamientos y diálogos posteriores, en la elaboración que vamos haciendo de lo que experimentamos y en la crónica de lo sucedido a los que no estuvieron allí. También fue importante la repercusión mediática, ya que varios medios (televisión, radio y diarios, regionales y también nacionales) socializaron aún más el acontecimiento.

Para quienes organizamos y tuvimos mayor contacto con los viajeros también fue extraordinario compartir charlas y vivencias más personales para descubrir recorridos, esperanzas, cruces, anécdotas, en fin, rasgos profundos de humanidad. Cuando particularmente de Andalgalá nos cuentan las distintas formas de violencia que sufren, las formas de intimidación que ejerce la empresa Minera Alumbrera, el modo en que el sistema de salud trata de ocultar la relación entre la explotación minera y sus efectos sobre la salud, la latencia de enfermedades que aparecerán tarde o temprano por la contaminación del agua, suelo y aire, la penetración ideológica de la minera en la educación escolar, las contradicciones del gobierno comunal que reconoce/no reconoce la contaminación, las iniciativas de resistencia, todo eso me recuerda el triste papel del rector Asueta cuando justificaba la aceptación de los fondos en la UNER y decía que no teníamos derecho a mostrar soberbia moral rechazándolos, y también me acordaba del silencio mortal de los consejeros que definieron esa decisión tan nefasta y que manipulando el significado de la democracia nos calificaron de violentos por nuestra reacción a su voto silencioso. Hoy vemos cómo va creciendo el número de facultades que evidencian algún grado de ética al expresar su rechazo (ya van unas 30 en todo el país), celebramos que una Universidad completa haya hecho eso mismo y advertimos cómo se vuelve más difícil cada día resguardarse en la legalidad de los fondos para recibirlos.

No puedo contar nada del cierre con un festival que organizaron los estudiantes en Trabajo Social porque estábamos exhaustos y preferimos acompañar a cenar a los invitados de más lejos. Nos queda una enorme satisfacción y orgullo por haber logrado organizar un evento de esta magnitud para el cual trabajamos un gran número de personas. UNER en Movimiento ha sido un buen nombre para contener diversas posibilidades de interpretación acordes con lo que somos: no estamos estáticos ante la compleja problemática que nos rodea y nos constituimos en un ámbito plural, un movimiento que respeta diferencias políticas y puede construir en conjunto. Ya tenemos en mente proyectos que surgieron de las discusiones, y en esto se nota también la potencia del encuentro, que multiplica nuestras ganas. Pensamos que es posible viajar a un encuentro universitario que culmine con una clase pública en la plaza de Andalgalá en la cual se analicen con rigurosidad los distintos aspectos de la minería a cielo abierto (pensamos primero en Catamarca, pero puede haber otros destinos), que oficie como un respaldo sólido a la acción de la Asamblea y sus integrantes que luchan contra la Alumbrera. También imaginamos una iniciativa particularmente interesante para realizar dentro de la UNER, no referida específicamente al tema minero, pero sobre esto ahondaremos en un próximo mensaje, cuando hayamos discutido y pulido más la idea.

Finalmente quiero hacer público nuestro agradecimiento a todos los que ayudaron a concretar este acontecimiento. Hubo personas, agrupaciones, partidos, sindicatos, instituciones que aportaron tiempo, dinero, comida, fotocopias, alojamiento, pasajes, difusión… Destacamos particularmente el apoyo de AGMER sin desmerecer al resto. Quienes además de participar de UNER en Movimiento, también integramos SiTraDU tenemos la convicción de que un espacio gremial docente tiene que participar en estas discusiones, y nos alegra poder pensar que seguiremos haciéndolo. En cuanto subamos fotos también van a poder ver algunas instantáneas de lo que fueron estos dos días. Las jornadas nos dejan muchos desafíos por delante, nos invitan a pensar los modos de comprometer a la UNER con las problemáticas más acuciantes de nuestra provincia, nos obliga a inventar formas de revolucionar nuestro entorno para darle carácter de posibilidad a un mundo mejor. Me despido con un gran saludo a todos y con la invitación para que se incorporen a las próximas iniciativas.

Diego Fainstein

yo nada más quisiera expresar mi contentura al haber trabajado y pensado junto a este grupo para organizar algo que reflejó el esfuerzo que hicimos, y la importancia que para nosotros tenía. a muchos de uds tuve el honor de conocer en estas instancias, a través de esta vía y las reuniones. creo que vernos las caras es la primera instancia del reconocimietno necesario para sabernos comunidad, si es que hemos de asumir nuestra historia.

de a ratos el sentimiento de haber logrado algo que anhelamos con tanta convicción me genera la culpa de quienes tendemos a ver en la realidad solamente las contradicciones…

les envío (tarde pero seguro) otro capítulo de nuestros pensares compartidos… y a seguir sacudiéndonos! ergo bibamus! la vida hecha agua…

noe

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Una posible continuación

Quisiera seguir pensando desde lo que Alicia llama, “la cuarta escena” política de emergencia y protagonismo del discurso reformista, como lugar donde acontece, diría yo, una pregunta movilizante sobre lo social y lo político. Un acontecimiento que nos pone en situación insoslayable de hacernos cargo de nuestro futuro como posibilidad que parece ensancharse encarnado en unos sujetos lanzados a imaginarlo.

Esta escena, se trata de la experiencia política de rechazo a los fondos destinados a las universidades, provenientes de la explotación minera metalífera “Bajo La Alumbrera”. Una experiencia que no se agota en tal gesto de impugnación sino que nos pone frente a nosotros mismos para que nos veamos en el acto mismo de conocer, y ante los efectos mismos de tal acción (en términos políticos).
El involucramiento directo (la asociación) de una universidad nacional con un negocio de explotación y contaminación, y la posterior aceptación del CIN para que una parte de las ganancias se distribuya entre el resto de las universidades nacionales ha desencadenado un proceso nacional que todos quisiéramos definir, mencionar, de alguna u otra manera. Lo objetivo es que una universidad y 23 facultades de todo el país (1) han rechazado desde sus claustros y consejos el ingreso de tales fondos al presupuesto de las universidades, a la vida de las universidades.

Sesiones conflictivas de consejos, jornadas de debate entre estudiantes y docentes, asambleas en cada facultad, encuentros con los sujetos que resisten desde las asambleas cordilleranas, cortes de calles, volanteadas, notas en los medios de comunicación (desde los sujetos comprometidos con el rechazo, y desde la gestión y sus aliados), puesta en circulación de saberes nuevos, intelectuales a la cabeza de los movimientos sociales de resistencia a la expoliación… estas serían las imágenes que componen la escena…

Continua señalando Alicia que en estos momentos asistimos a un reencuentro entre la política y la pregunta por una cultura científica que participe de la imaginación y la hechura de un mundo habitable para todos (que no se agotan en esa cultura misma, advierte). Se trata, dice, de otros usos de saberes existentes y en producción, para actuar políticamente: para participar con otros de la construcción de lo que puede ser común. Dijimos luego de nuestra última reunión de consejo superior: encarar nuevas articulaciones, como formas de ponernos a la altura de ser interlocutores (críticos) de nuestro tiempo…

Me interesa que pensemos sobre estos horizontes abiertos por el cruce de los caminos de los universitarios y las asambleas ciudadanas de ambientalistas. Específicamente: ¿cómo definiríamos la función social del conocimiento científico sabiendo que no es ideológicamente neutral?, ¿de qué manera re-ubicaríamos a la luz de estos acontecimientos la relación entre la verdad científica y la política (en términos de la lucha por un mundo habitable (2))?, y ¿qué ethos re-fundaría (actualizando) el sentido (el ser) de esta universidad, permeabilizada por el acontecimiento que es a la vez crisis de una significación imaginaria y apertura de otras posibilidades…?

En relación a la función social del conocimiento –pensando desde la universidad- habría un sentido hegemónico de ciertas formas discursivas, que, como dice Camila Arbuet, son la marca de algunos tipos de argumentos conservadores que juegan políticamente no en sus formas sino en sus pretensiones determinantes. “La educación es un bien social, al servicio de una sociedad mejor a la que se llega a través de un desarrollo sustentable” expresa nuestro rector Asueta. Un claro ejemplo de aquel grupo de intelectuales que Varsavsky denomina “Reformistas”, aquellos defensores del sistema actual pero en su forma más moderna y perfeccionada, admitiendo las críticas razonables. Desarrollistas; fieles al sistema que a través del mismo reformismo está prometiendo constantemente enmendarse, descargando sus culpas sobres los Fósiles (reaccionarios), a quienes critican de la misma manera que a los totalitarios (stalinistas estereotipados).

Pero también habría la posibilidad de pensarnos de otra manera. Esto quizá no sea identificable con alguna experiencia en particular. Pero la resistencia a ese sentido hegemónico es el lugar desde donde cabría que pensemos este acontecimiento que irrumpió en la vida universitaria nacional, un acontecimiento que generó en la voz de la universidad otras palabras, palabras nuevas, aquellas que (como dice Silvia Duluc) “el orden hegemónico traduce como ruido y que expresan a veces lo que no se deja pensar en las historias que nos contamos sobre nosotros mismos”.

Pensar en la función social de la ciencia es más que reconocerla dejando a merced de cada quién el sentido constitutivo de la misma: de cada ciencia, de cada grupo, de cada institución, de cada sociedad. Pensar la función social de la ciencia es politizarla. Eso implicaría para nosotros inscribir tal sentido dentro de una comunidad (como dice Camila) que sea, además, legítima, representativa, múltiple, dinámica y que comprenda que su práctica forma conocimiento. Formar conocimiento junta a los sujetos que encarnan la resistencia a la expoliación minera nos vuelve sobre una escena que encuentra nuestra mirada mirando. Las producciones inconexas, la vida cotidiana de la academia, los congresos, las ponencias, la realidad vuelta en si misma a través de nuestras palabras, sin que hayamos dejado marcas, en ella y en nosotros. La escena en que nos vemos, encontró un lugar sin experiencia. Fenómenos como la instalación de empresas altamente contaminantes prohibidas en sus países de origen (tal es el caso de las pasteras, o la producción de aluminio), la expansión obscena de la superficie monocultivada con soja y maíz, el redireccionamiento del mercado agropecuario a la agro-industria, la atención de demandas para abastecer las necesidades del mismo sistema, y no así las de los pueblos (bio-combustibles en vez de alimentos por ejemplo), el desarrollo de enfermedades como el dengue y la gripe A H1N1, las múltiples perforaciones de las napas de aguas para abastecer el riego y la fumigación de los cultivos, o los negocios de aguas termales, la demolición de espacios históricos de la ciudad, su redefinición permanente para facilitar la expansión y circulación del capital, entre tantos otros, son hechos sociales que nos atravesaron mientras nosotros, vulnerablemente inmunes, no pronunciamos ni una sola palabra al respecto. La experiencia política que vivimos exige que pensemos aquello que interroga Derridá como la razón de ser de la universidad y el proyecto de razón en ella desarrollado. Nuestras posibilidades actuales de asumir o ser interlocutores de un tiempo; el tiempo del parpadeo que permite el pensamiento y la reflexión capaz de revivir una memoria y conservar la posibilidad de un porvenir, o de asumir la responsabilidad singular de lo que no se tiene y de lo que aún no se es, significa para nosotros pensar las tradiciones de comprensión de la ciencia. Buscar un lugar a partir del cual ir redefiniendo (nos) desde estas experiencias de universidades diversas dentro del agujereado caparazón universitario. Aquello que Schiller también acercaba con grandeza: la exigencia de conciencia de nosotros mismos, la exigencia de razón, es decir consecuencia absoluta y universalidad de conciencia como condición para la humanidad.

La reflexión sobre la politicidad de nuestras formas de producir conocimiento, es ante todo la preocupación por la experiencia de sensibilidad respecto de aquellos lugares desde donde nos deshumanizamos. Varsavsky tenía esto muy en claro. Cuando habla de que algo “sea científico”, no se refiere a que esté aprobado por un jurado, publicado en algún journal, o escrito en códigos indescifrables para la gran mayoría. Lo científico es para él (además del estudio serio y comprometido con el análisis del presente y la proyección de un futuro que no es más que la preocupación por la toma del poder y la instalación de una nueva sociedad) la capacidad de la toma de decisiones indicadas para la radical transformación social. Sus palabras son elocuentes y tienen la potencialidad de decirnos algo sobre nuestro presente. Un presente en el cual la práctica científica parece permitirnos abordar algo de las nuevas configuraciones mundiales del capital (como advierten quienes ponen sus cuerpos para la lucha) centradas en relación a algunos pocos recursos naturales que quedan por explotar, y que están en y debajo de nuestros territorios, de nuestros pueblos y ciudades.

La re-actualización de una de las conquistas de la reforma, la autonomía universitaria, redefinida de este modo en el interior de una lucha con la que se enlaza y que tendría como uno de sus objetivos principales e iniciales la búsqueda de canales o herramientas de incidencia para lograr la prohibición de la mega minería.

Dice Varsavsky:

“hay científicos cuya sensibilidad política los lleva a rechazar el sistema social reinante en nuestro país y en toda Latinoamérica.

Lo consideran irracional, suicida e injusto de forma y fondo; no creen que simples reformas o ‘desarrollo’ puedan curar sus males, sino sólo disimular sus síntomas más visibles. No aceptan sus normas y valores –copiados servilmente, para colmo, de modelos extranjeros; no aceptan el papel que el sistema les asigna, de ciegos proveedores de instrumentos para uso de cualquiera que pueda pagarlos, y hasta sospechan de la pureza y neutralidad y apoliticismo de las élites científicas internacionales al imponer temas, métodos y criterios de evaluación.

A estos científicos rebeldes o revolucionarios se les presenta un dilema clásico: seguir funcionando como engranajes del sistema –dando clases y haciendo investigación ortodoxa o abandonar su oficio y dedicarse a preparar el cambio del sistema social como cualquier militante político. El compromiso usual ante esta alternativa extrema es dedicar parte de tiempo a cada actividad, con la consiguiente inoperancia en ambas.

Este dilema tiene un cuarto cuerno, mencionado muchas veces pero a nivel de slogan: usar la ciencia para ayudar al cambio del sistema, tanto en la etapa de lucha por el poder como en la de implementación –y definición concreta previa del que lo va a sustituir.

La misión del científico rebelde es estudiar con toda seriedad y usando todas las armas de la ciencia, los problemas del cambio de sistema social, en todas las etapas y en todos sus aspectos, teóricos y práctico. Esto es hacer ciencia politizada.”

El segundo aspecto que me interesaba pensar es el de la relación entre la verdad científica y la política. Que en cierto sentido tiene que ver con la preocupación por las relaciones entre el saber y el poder, en el interior de unas prácticas discursivas que actúan más en calidad de ofuscadoras de la verdad (o de su búsqueda como dice Silvia Duluc), que honrando su producción y desocultamiento. Se trata de la verdad que interroga nuestra relación con el mundo, el sentido de los procesos sociales desde los que pensamos (aunque ni siquiera nos distanciemos para reflexionar sobre las direcciones de la experiencia histórica). Una verdad no medible y de la cual poco pueden decir los datos. La crítica de Varsavsky viene del campo de las ciencias exactas, el piensa en un uso social del conocimiento matemático al servicio de la transformación social. Hay, en ese distanciamiento necesario, algo de polémica si pensamos sobre el carácter que Varsavsky otorga a la verdad científica “la de explicitar sus pretensiones al servicio del estado mayor de la revolución”. Lo que habría es la politización de la práctica del conocer, donde las verdades científicas responden a los proyectos políticos encarnados por los científicos rebeldes.

Mas allá de esta noción, y también para revisar sus condiciones, desde las preguntas de este (nuestro) tiempo, acudimos hoy en día en la universidad a una redefinición de la verdad sobre el mundo que pone en jaque nuestra verdad científica, en el mejor de los casos, descarriada. La escucha de los saberes de los ciudadanos asambleístas, la ocasión para revisar nuestra propia voz, nos recuerda algo de lo que dice Gadamer sobre que el problema de la verdad excede la relación con el conocimiento propio de la ciencia (es decir con el método) y tiene que ver con el modo en que interpretamos y vivimos el mundo. Nuestra vida universitaria tuvo que esperar a que las ganancias de una empresa contaminante y saqueadora de los bienes naturales del país formaran parte del presupuesto, para asomarse al problema del modo de producción en que se sustenta la vida económica y socio ambiental del país, y para que pudiéramos decir con la fuerza de la voz común, que tal vida no es la que queremos. Y nuestras imágenes de nosotros mismos estallaron (como dice Camila), al ponernos en diálogo con una voz que interpeló un discurso que no podía sostener ¿Cómo es que pensaba lo que pensaba? ¿Qué efectos tenía el pensar en determinadas verdades? (sabíamos que la minería contaminaba a la hora de ratificar la aceptación de los fondos) y ¿Quiénes éramos mientras íbamos pensando tales cosas? (la lectura foucaultiana de Kant). La verdad factual (tal como denomina Arendt a las verdad de los hechos) es por naturaleza política. Ya que se refiere a acontecimientos en los que hay muchos implicados, y solo existe cuando se habla de ella (3).

Arendt advierte que si bien la puesta en la escena de la verdad no cuesta, en la actualidad, la vida de nadie (como la de Sócrates, por ejemplo. También podríamos recordar a G. Brunno), la posibilidad de confirmar en la política la verdad, se da más para la verdad de razón que para la factual. Ya que la veracidad jamás se encontró entre las virtudes políticas. Pero dice algo muy interesante “cuando todos mienten acerca de todo lo importante, el hombre veraz, lo sepa o no lo sepa, ha empezado a actuar. También él se compromete en los asuntos políticos porque, en el caso poco probable de que sobreviva, habrá dado un paso hacia la tarea de cambiar el mundo“.

Quiere decir que la verdad, aunque impotente y siempre derrotada en un choque frontal con los poderes establecidos, tiene una fuerza propia: hagan lo que hagan, los que ejercen el poder son incapaces de descubrir o inventar un sustituto adecuado para ella. Dice Silvia D. hablando de la verdad “su modo de presentarse, desde la inmediatez con que relampaguea, anuncia o promete que en cada acto de postergación por negación marcará el hueco; su ausencia será contundente aunque sean muy suaves y convincentes los modos de sustitución. Aunque se aloje en el espesor de otra temporalidad lógica. Porque no es negable ni erradicable“. Y el lugar de la academia allí es paradójico, como también recuerda Derridá; ya que dependen estas de la buena voluntad del gobierno, se trata de instituciones públicas, con cierto grado de autonomía, en tanto que están instauradas y sostenidas por los poderes establecidos. La academia es el lugar donde acontece cierto resguardo de la verdad, respecto del “juego político” de intereses y pugnas por el poder. La universidad en tanto “dice” lo que acontece, narra algo, y en esa narración los hechos particulares pierden su carácter de contingentes y adquieren cierto significado humanamente captable. La función política del narrador es la de volver aceptable la realidad como es, y por lo tanto de posibilitar un juicio. Tal es la función política de la verdad. Pero para Arendt tal lugar, el lugar del narrador, debe ser libre de intereses, con cierta imparcialidad. A la búsqueda desinteresada por la verdad, podríamos querellar con la búsqueda explícitamente orientada de la verdad hacia la figuración de una transformación social en términos de Varsavsky o de un porvenir más justo, igualitario y feliz al decir de Alicia. Si bien tal problema amerita una discusión en torno a la objetividad de la ciencia, he de decir, siguiendo a Arendt, que la grandeza de la política entendida más allá de los intereses del poder, desde la alegría y la gratificación que nacen del estar entre iguales, de estar en conjunto y aparecer en público, de insertarnos en el mundo de la palabra y obra, para adquirir y sustentar nuestra identidad personal y para empezar algo nuevo por completo, esta grandeza está limitada por las cosas que los hombres (por suerte agregaría yo) no pueden cambiar a su voluntad. Y los resultados de diversos informes de impacto ambiental, de documentos para el debate, de textos puestos en circulación por distintos intelectuales, documentales, etc, en relación a la explotación minera, y a los hechos de contaminación, son el emerger polémico de la verdad que se nos impone, así busquemos contrarrestarla reaccionariamente, falazmente, desde el lugar del saber. La evidencia también es clara en relación a este carácter de insustituible de la verdad (se puede destruir pero no reemplazar): no hubieron argumentos políticos, racionales, públicos, entre quienes dicen representarnos para la aceptación de los fondos.

Podemos llamar verdad a lo que no podemos cambiar, pero que es el horizonte que nos resguarda el espacio donde podemos transformar los modos en que habitamos el mundo: es el espacio en el que estamos y el cielo que se extiende sobre nuestras cabezas.

Por último se presenta el problema por los modos del habitar, de recorrer, de impregnar de identidad esta escena de la que hablamos. La pregunta por la ética de este momento inaugural. De este inicio para nosotros.

Las historias a las que nos hemos abierto, Andalagá, Aconquija, Tinogasta, Fiambalá, entre tantas otras, nos hacen patente un modo de actuar, una voluntad y un sentido políticos que luchan por algo que les trasciende, y la lucha es ahí por esa trascendencia: por comprender y hacer comprender que las críticas e impugnaciones de un modo de “desarrollo” forman parte del espacio común, nos atañen a todos, atañen a todos los tiempos. El problema esencial de la lucha por el derecho humano a la vida, es una acción estrictamente ligada a los principios universales. Otra política, en términos de Badiou. De manera que si tuviéramos que pensar qué ethos para refundar los lugares desde donde producimos conocimiento, haciendo política, la tarea nos llevaría primero a corrernos del lugar del profesional que “hace ciencia” desde la profesión, valga la redundancia, escindido de su propio movimiento de transformación.

“Se cumple con el deber, pero no se sufre por una verdad concebida como tal, no se soportan todos los escrúpulos que acucian al investigador, ni se actúa en función de una actitud íntima que guarde relación con la propia vida espiritual” dice genialmente W. Benjamín que piensa la experiencia misma de la ciencia como un perfeccionamiento ético de la vida. Y la universidad como espacio donde debiera acontecer la duda radical y la crítica fundamental desde donde salir a “dar la cara como defensores de una vida más digna” (creadores) (4).

Noelia Gipler

(1) Universidad Nac. de Río Cuarto (UNRC), Córdoba. Facultades: Humanidades UNS; Trabajo Social UNER; Psicología UNR; Psicología UNC; Matemática, Astronomía y Física UNC; Ingeniería UNER; Humanidades y Ciencias de la Educación UNLP; Humanidades UNAS; Humanidades UNCOMA; Humanas UNRC; Filosofía y Humanidades UNC; Educación UNLu; Derecho y Ciencias Sociales UNC; Cs. Exactas, Ingeniería y Agrimensura UNR; Ciencias Sociales UBA; Ciencias Exactas UNLP; Ciencias de la Educación UNER; Bromatología UNER; Bellas Artes UNLP y Arte UNICEN.
Por su parte 3 unidades académicas ya rechazaron los fondos: Sede Esquel UNPATA; Escuela de Cs. de la Información (Derecho y Cs. Sociales) UNC; Escuela de Biología (Cs. Exactas, Físicas y Naturales) UNC, agronomía y biología UNLP.

(2) En el sentido heideggeriano.

(3) Distingue entre las consecuencias políticas de las verdades de la historia y de las ciencias exactas o de la filosofía, la primera es verdad factual y las segundas son verdades de razón.

(4) El está pensando específicamente en los estudiantes.

¿Qué es lo que nos puede filiar como sujetos de una época? El tema de época… y pensaba, y contestaba casi inmediatamente ¿Será su propia ausencia ese gran tema?

Hoy, descansada, sintiendo que en las jornadas comenzamos a superar juntos el problema político de la despreocupación por la disputa y la realidad, que cae sobre nosotros y nos incomoda… El inconformismo provocó revueltas, discusiones, tejió encuentros con unos y con otros: explicitó lo que nos filia y nos conmueve, la injusticia, lo inhumano.

Hombres contra hombres sin revolución es lo que temíamos, sin revolución es como nos sentíamos, pero decidimos lucidamente denunciar una democracia representativa que no es tal, que pretende enmudecer… Las jornadas habilitaron la palabra: lo racional, lo sensible, lo bello… lo sublime. Reivindicamos la humanidad, el más sentido intento de ilimitación. ¿Quién se atreve a no escuchar?

En este intento de reivindicar nuestra humanidad, aceptamos no renunciar a nuestra naturaleza y luchar por ésta. ¿Cómo conciliar lo sensible y lo moral? ¿No es el estado estético aquello que puede ser común a nosotros, a la humanidad? Spieltrieb ¡eureka! ¿? Gritábamos sin entender…

Quisiera retomar aquí algunos planteos de Schiller (1981), que sirven para entender mejor estas líneas. Este autor nos plantea una síntesis -no una subordinación- de lo que es el instinto de forma (naturaleza racional) y del instinto sensible (naturaleza sensible), es de este modo, como a través de la actividad estética el hombre puede encontrar su armonía, su perfección… Reivindicar así su humanidad, que no es ni más ni menos que un añejo anhelo, considero de todos los que conformamos este movimiento: la libertad, que no es sino más, que la libertad política. Esta síntesis, especie de comunión entre la forma y la vida se llama -en su significación más amplia- belleza (Schiller, 1981: 88). Y aquí la educación estética como el único camino para poder ser hombres completos y con nuestra humanidad reivindicada, es decir, con el despliegue de nuestras dos naturalezas: el juego, la ilimitación… el ser libres.
A lo largo de sus cartas Schiller, y explícitamente en las últimas, nos está diciendo algo muy complejo en una enunciación muy simple, el hombre solamente juega cuando es hombre, y solamente es hombre completo cuando juega (Schiller, 1981: 92, 93), es decir, sólo en el estado del juego el hombre es realmente hombre (¡vaya silogismo aristotélico!). La belleza es lo que le permite al hombre el juego, nuevamente, la ilimitación, su expansión. Nosotros, sí que jugamos…

Pusimos en visibilidad, en las jornadas, la expresión máxima del imaginario capitalista, de la configuración de un escenario que prepara mentalidades para sostener un orden que pretende presentarse como determinado, los valores que promueve están claros: la expansión de la economía, la producción y el consumo, el saqueo, la expoliación y expropiación, la mentira y las máscaras. La ignorancia, el no saber -para no preguntar-. Nosotros queremos saber, y cuando sabemos queremos saber más. Denunciamos, exigimos, pero también demostramos la necesidad de la resistencia y la desobediencia.

Felicitaciones: UNER en Movimiento se conformo como (haciendo referencia a Castoriadis) la ecclesía, el espacio público/público, en el cual deliberamos y decidimos sobre los asuntos comunes a todos: nuestro tema de época. Un abrazo!!

Mariana Saint Paul

Aquí les envío un texto que escribí. Se trata de un pequeño aporte, una relectura de algo que había escrito el año pasado con motivo del aniversario de la Reforma Universitaria con una escena agregada (en diálogo con otras escrituras)… esta que nos conmueve y nos convoca…

un abrazo

Alicia

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Una relectura de lo escrito con motivo del aniversario de la Reforma Universitaria. Apostillas un año después…

Reforma universitaria, lenguaje y política. El habla de la beligerancia (2008)

Hay preguntas histórico-políticas que involucran la Reforma Universitaria de 1918. Las que remiten a la fundación de una tradición en la que aun deseamos inscribirnos. La investigación científica, el taller y el laboratorio como programa. Democracia y antimperialismo…

El movimiento reformista inventa un puente entre saber y poder, entre cultura y política. Esa construcción, creemos, merece ser revisitada y obviamente interrogada. Veamos el caso de la Universidad del Litoral. La reforma se plantea: la democratización de la universidad, la ciencia investigada vinculada a un ideal de racionalidad pública y garantía de laicicidad. Cito un trabajo que escribiéramos con Oscar Vallejos:

Los estudiantes santafesinos enuncian lo que se reconoce como reforma de modos peculiares. La Federación de estudiantes de la Universidad de Santa Fe dirige un manifiesto al interventor del 18:

“La Federación quiere que la Reforma se haga efectiva, no solo en la letra, sino también y principalmente en su espíritu que asegure en el organismo universitario la primacía de la democracia, de la laicicidad y de la ciencia.” (Citado por Caballero Martín 1931:176)
…las propuestas de democratización política de la universidad, entendidas en un sentido restringido (esto es: en el sentido de la participación estudiantil en el gobierno de la universidad y de la transformación de la relación con la sociedad) deben comprenderse tramadas con la propuesta de renovación de los métodos de enseñanza (aula taller) junto a la defensa de lo que llamamos una ciencia investigada (el laboratorio).

Seguir leyendo “Otra escena posible en la Universidad“

“Acción política y tradiciones culturales.
Debates en la universidad pública en torno a la resistencia a la expoliación minera”

“Del inconformismo surgen las revueltas, la desobediencia…
ante aquello que se nos presenta como inhumano”

Paraná, 19 y 20 de noviembre de 2009

Fundamentación

A fines de 2008 llegaron por primera vez a la Universidad Nacional de Entre Ríos los fondos provenientes de la explotación minera “Bajo La Alumbrera”. Hasta ese momento la megaminería era un tema ajeno a nuestra universidad, a pesar de que las Asambleas de Vecinos y otros movimientos sociales de la región cordillerana, llevan años enfrentando las iniciativas de las transnacionales y sufriendo los efectos de las mega-explotaciones. En aquel momento, los Consejeros Superiores de la Universidad discutieron si recibir o no estos fondos, y finalmente decidieron –casi por unanimidad– aceptar un millón de pesos para distribuir entre las 9 facultades que componen la UNER.

Transcurrido casi un año, la Universidad de Entre Ríos se ha dado no sólo un debate ampliado acerca del rechazo de estos fondos desde la perspectiva de la defensa de la autonomía universitaria, –un ethos de justicia que honra la tradición de la Universidad Pública– sino que ha visto emerger una corriente de opinión universitaria dispuesta a un trabajo renovado con los protagonistas de la resistencia a la megaminería y con actores de otras universidades públicas.

La universidad se re-abre, de este modo, a la cuestión de la politicidad de la investigación científica. Se encarna una voluntad y un sentido políticos, en los que se inscribe la puesta en cuestión del contenido epistémico de la Ciencia y sus correlatos sociales. Ese cuestionamiento es constitutivo del vínculo y la responsabilidad política con su tiempo social.

Esto sucede en el contexto de los actuales rechazos de 19 Facultades del país y una universidad a recibir fondos de la explotación minera.

Esta apertura se instala, entonces, para pensar el sentido de la “utilidad social del conocimiento” producido en la universidad, poniendo en discusión la concepción ofertista de la relación conocimiento-sociedad fundado en la idea de “transferencia”, pero fundamentalmente tematizando la imprescindible democratización del conocimiento.

De este modo los universitarios y los asambleístas que resisten queremos reflexionar, discutir, poner nuestros inconformismos en el centro del trabajo:

• ¿Qué conocimiento para qué política?
• ¿Con quiénes producimos conocimiento y hacemos política?

Reencontramos, en la preocupación por no ser cómplices de las políticas de expoliación minera, nos impone la pregunta acerca de qué ciencia, qué política, qué universidad, con quiénes… para un porvenir que merezca ese nombre.

El gesto consiste en pensar –entre universitarios y las diferentes organizaciones en lucha– nuevas articulaciones sociales, como forma de ponernos en otros espacios desde donde ser interlocutores de nuestro tiempo.

Jueves 19 de Noviembre
Facultad de Ciencias de la Educación (Buenos Aires 389)

17:00hs – Auditorio “Rodolfo Walsh”
Proyección del documental “La Ganga” (2007) – 90 min. Director: Lisandro Costa. “Mejor Documental sobre temas Ambientales”.
En “La Ganga” más allá de la denuncia, hay una clara vocación contrainformativa. Este documental sobre la explotación minera a gran escala en la República Argentina persigue un objetivo claro y medular: contrarrestar el silencio –o la desinformación- producida por los medios masivos en torno a la cuestión minera.

19:00hs – Aula E1
Mesa Redonda “Los saberes y las luchas. Memorias y perspectivas I”:

• Maristella Svampa. Investigadora del CONICET y de la Universidad Nacional General Sarmiento. Junto a Mirta Antonelli compiló el libro “Minería transnacional, narrativas del desarrollo y resistencias sociales”, Biblos, Bs. As, 2009.
• Horacio Machado Araoz. Docente de la Universidad de Catamarca e integrante de la Asamblea Socioambiental Catamarca. Autor de “Minería transnacional, conflictos socioterritoriales y nuevas dinámicas expropiatorias. El caso de Minera Alumbrera” en el libro “Minería transnacional…” (Svampa–Antonelli comp).
• Representante de AGMER (Asociación Gremial del Magisterio de Entre Ríos).

Viernes 20 de Noviembre
Facultad de Trabajo Social (La Rioja 6)

17:00hs – Salón de Actos ” Ofelia Zaragozzi”
Mesa Redonda “Los saberes y las luchas. Memorias y perspectivas II”:

• Guillermo Luciano. Docente de la Facultad de Bromatología de la UNER e integrante de Fundavida (Gualeguaychú).
• Asamblea Ciudadana Contra la Contaminación y el Saqueo de San Juan (UAC).
• Foro Ecologista de Paraná.

20:00hs – Salón de Actos ” Ofelia Zaragozzi”
Mesa Redonda “Los saberes y las luchas. Memorias y perspectivas III”:

• Javier Rodríguez Pardo. Movimiento antinuclear de Chubut, de la Red Nacional de Acción Ecologista y de la Asamblea Coordinadora Patagónica por la Vida Contra la Contaminación y el Saqueo. Es periodista especializado en problemática medioambiental.
• Asamblea de Vecinos Autoconvocados de Andalgalá.
• Asamblea Ciudadana Ambiental Colón.

Invitados especiales:

• M´Biguá
• Asamblea Ciudadana Ambiental de Gualeguaychú
• Asamblea de Vecinos Autoconvocados por el Problema de la Basura (Paraná)
• Asamblea Ciudadana Ambiental Concepción del Uruguay
• Todas las organizaciones que quieran participar

UNER EN MOVIMIENTO
http://unerenmovimiento.wordpress.com
unerenmovimiento@gmail.com

Comisión Universitaria Interclaustros Contra los Fondos Mineros
Centro de Estudiantes de la Facultad de Trabajo Social y Agrupaciones: 7 de Noviembre – CHE – A Contramano – Espacio Abierto – Proyecto Sur – John William Cooke – Interclaustros Eternauta. Centro de Estudiantes de la Facultad de Ingeniería y Agrupación La Nueva Corriente. Centro de Estudiantes de la Facultad de Ciencias de la Educación y Agrupación 20 de Diciembre. Sindicato de Trabajadores Docentes Universitarios (SiTraDU). Agrupación Docente “Oscar Varsavsky”.